철학이 자기 안에만 갇혀 있으면 개념을 어떻게 만들어낼 수 있을까.
그 물음이 자꾸만 남아서, 들뢰즈와 가타리의 『천 개의 고원』을 제대로 읽어보고 싶어졌습니다.
홀랜드가 쓴 독자 가이드북을 따라 1장을 천천히 들여다보았습니다.
읽기 전에는 철학책이니
철학 개념을 정리하고 넘어가는 정도로 생각했습니다.
그런데 책은 달랐습니다.
철학은 개념을 만들지만, 그 재료는 철학 바깥에서 온다고 말합니다.
과학은 함수와 모델을, 예술은 감각의 블록을 만든다고 구분하면서, 『천 개의 고원』이 문학, 생물학, 정치경제학,
음악을 끌어들이는 이유를 설명합니다.
그것은 단순히 여러 분야를 섞는 것이 아니라, 개념을 생성하는 방식 자체였습니다.
그 부분에서 제 생각이 조금 흔들렸습니다.
저는 그동안 분야를 넘나드는 작업을 할 때마다, ‘이게 너무 산만한가’ 하는 걱정을 자주 했습니다.
그런데 이 책은 그런 연결이 장식이 아니라 사유의 엔진이라고 말합니다.
개념이 철학 내부에서만 순환하면 결국 메아리에 그친다는 점이, 읽는 동안 계속 마음에 걸렸습니다.
특히 인상적이었던 것은 독서의 태도였습니다.
좋은 독서는 지식을 모으는 일이 아니라 변환하는 일이라는 구절을 보고, 제가 해온 노트 작업을 다시 돌아보게
되었습니다.
그동안은 발췌하고 정리하는 데 많은 시간을 썼는데, 정작 그 내용이 제 글쓰기나 프로젝트에서 어떤 새로운 질문을
만들어내는지는 제대로 살피지 않았다는 생각이 들었습니다.
이제는 하나의 개념을 과학 사례, 예술 사례, 정치 사례에 각각 연결해보는 작은 실험을 시작해보려 합니다.
이 책은 철학을 전공하는 사람보다는, 자신의 작업이 한 분야에만 머무르지 않는다고 느끼는 사람에게 더 필요할 것
같습니다.
글을 쓰거나, 무언가를 설계하거나, 여러 영역을 오가며 생각을 이어가는 사람이라면, 이 책이 들려주는 ‘변환의
방법’이 실질적인 힌트가 될 것입니다.
읽고 난 뒤 제게 남은 한 문장은 이것입니다.
개념은 접속할 때 비로소 살아난다.
다음에는 이 생각을 제 글쓰기에서 실제로 어떻게 바꿔볼 수 있을지, 그 질문을 더 구체적으로 들고 가보려 합니다.